ארכיון הקטגוריה: מחשבה

שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב: יראה ואהבה (הסבר קיומי)

הנביא ישעיהו (נז יט) אומר: "בּוֹרֵא נִיב שְׂפָתָיִם שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב אָמַר ה' וּרְפָאתִיו." מה המשמעות של "לרחוק לקרוב", באיזו קרבה מדובר. הפירוש המפורסם שבתלמוד הבבלי אומר שאלה שתי קבוצות של אנשים: "קרוב" – צדיקים, "רחוק" – בעלי תשובה שהיו פעם רחוקים. ומכאן המשפט המפורסם: "מקום שבעלי תשובה עומדים – צדיקים גמורים אינם עומדים". אך יש הסבר קיומי יותר, ששמעתי אותו בשיעור של אריק חלמיש לפי תורת הרב אשכנזי "מניטו".

לפי הפירוש, הפסוק כלל לא עוסק בשתי קטגוריות של אנשים. הוא מדבר על הגישה הנדרשת ממי שעומד בפני ה'. יש ציפייה מאתנו שנצליח בתוכנו להיות גם רחוקים – להכיר בגדלות האל ובפער המהותי בין אדם לאלוהים, אך באותה המידה גם קרובים – להרגיש את הקרבה אל האלוהות דרך ההבנה שיש משמעות וערך מוסרי לחיים שלנו כאן ועכשיו. מעין יראה ואהבה. אפשר לראות את השניות הזאת כבר בעצם מעמד התפילה. יש בו משהו פרדוקסלי: אנו פונים לבורא העולם בכבודו ובעצמו, ומבקשים בקשות על שלום, פרנסה ובריאות כאן בעולמנו.

גם בנוסח הברכות נמצא שילוב של קירוב וריחוק. או בלשונו של רב חיים מוולוז'ין (נפש החיים/שער ב/פרק ג): "ולכן קבעו אנשי כנסת הגדולה הנוסח של כל ברכות המצות בלשון נוכח ונסתר. תחילתם ברוך אתה הוא לשון נוכח. ומסיימים אשר קדשנו כו' וצוונו לשון נסתר." בתחילת הברכה, כשאומרים "ברוך אתה ה' אלוהינו" – זה נראה כמו פנייה ישירה למי שנוכח. אך משך הנוסח ל"אשר קדשנו במצוותיו" – זה דיבור על מישהו מרוחק.

אז ישעיהו מלמד אותנו שהשלום מגיע למי שמצליח לשלב בין יראה לאהבה, בין הכרה בנבדל ומרוחק, לבין האינטימי והנוכח.

האם ניתן לשנות את נוסח התפילה?

המסורת היהודית בנויה על המשכיות. "אַל תִּטֹּשׁ תּוֹרַת אִמֶּךָ": ההעדפה היא תמיד להמשיך במנהגי האבות. הדבר נכון במיוחד כשמדובר בנוסח התפילה, שחלקים ממנו, לפי המסורת, חוברו ע"י אחרוני הנביאים – ונקבעו להלכה ע"י חז"ל במשנה ובתלמוד. אך אנו מכירים גם בכך שהייתה התפתחות במנהגים. עם השנים חלו שינויים בנוסח, נוספו קטעים ופיוטים. רק לדוגמא, מנהגי קבלת השבת שלנו נקבעו במאה ה 16 ע"י מקובלי צפת. כיום, ברבים מסידורי התפילה יש התייחסות ליום העצמאות ויום ירושלים. אז מהן הסיבות לרצות לשנות את התפילות בימינו? (כמובן, יש שיגידו שהתפילה ארוכה או משעממת. אני מחפש את השיקולים העקרוניים יותר.)

עבור כל מי שסבור שמשמעות הקמת מדינה ריבונית בארץ ישראל היא גאולה (או שלב מסוים בגאולה), יש קושי לוגי לבקש מה' לגאול אותנו בתפילה. הרי אם הדבר כבר קרה או קורה, האם נכון לבקש אותו כפי שנהגנו בגלות? אמנם ניתן לתרץ שהגאולה עדיין לא שלמה, ובית המקדש טרם נבנה, אך זה לא ממש פותר את הקושי. מעניין שהרב משה מיטראני (המבי"ט) עסק בסוגיה כבר במאה ה-16. בספרו "בית אלוהים" (פרק ס"א) הוא מציע שבעת הגאולה נעבור מלשון בקשה ללשון הודיה. למשל, במקום "תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ, וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ, וְקַבְּצֵנוּ יַחַד מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ לְאַרְצֵנוּ", יהיה לומר "נודה לך ה' אלהינו על שתקעת בשופר גדול לחרותנו, ונשאת נס לקבץ גלויותנו, וקבצתנו יחד מארבע כנפות הארץ לארצנו'". האם הגיע הזמן ליישם את הרעיון?

ומכיוון אחר: כשאנו עומדים בתפילה מול הבורא, ודאי ראוי לומר רק אמת. לכן אסור לומר בתפילה דברים שאינם אמתיים. בתפילה "יקום פורקן" (הנאמרת בנוסח אשכנז) אנו מבקשים על שלום ראשי הגולה וראשי הישיבות של ארץ בבל. התפקידים האלה לא קיימים במציאות כבר מאות שנים. האם מותר לנו להתפלל עבורם, מתוך הידיעה שאינם עוד? (התירוץ שאומרים את הנוסח המסורתי, אך מתכוונים לראשי העם באופן כללי – לא משכנע במיוחד). בעיה דומה יש בקינות רבות שמתארות את ירושלים כעיר חרבה ומוזנחת, בעוד שבפועל היא תוססת ושוקקת חיים. אפשר כמובן להיתלות בחסרון רוחני כלשהו (כגון העדר מקדש), אך קשה לראות בכך הצדקה להגות מילים העומדות בסתירה למציאות הנגלית לעינינו.

לעניות דעתי, יש סיבות טובות לשקול שינויים, וזאת דווקא מתוך האמונה והמחויבות לאמת. אך בהחלט יתכנו גם מקרים בהם ניתן יהיה לאמץ פרשנות אמונית אקטואלית, ללא צורך בשינוי מלל. תקראו כאן על הפירוש הציוני ל"תֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן בְּרַחֲמִים".

למה דוד המלך לא זכה לבנות את בית המקדש?

ספר שמואל ב' (פרק ז') מספר לנו על דרמה של ממש. דוד המלך רוצה לבנות את בית המקדש, ונתן הנביא בתחילה מעודד אותו לעשות כן. אך ה' בא אל נתן בחזיון לילה, ומורה לנביא לאסור על דוד את בניית המקדש. מדוע בעצם? מקובל לענות שדוד היה איש מלחמות (לפי המסורת, נלחם בח"י מלחמות) ולכן נפסל, בעוד שממלכת שלמה בנו זכתה בשלום ויציבות – ולכן שלמה המלך – כאיש של שלום – התאים יותר לתפקיד בונה המקדש מאשר דוד.

אנו לומדים על הקשר בין שלום למקדש מסיפור מקביל בספר דברי הימים, שם נאמר: "… לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי." אך ספר שמואל לא מזכיר במילה את עניין המלחמות ושפיכול הדמים. בואו נקרא מה המסר של ה' לדוד דרך נתן: "כִּי יִמְלְאוּ יָמֶיךָ וְשָׁכַבְתָּ אֶת אֲבֹתֶיךָ וַהֲקִימֹתִי אֶת זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ וַהֲכִינֹתִי אֶת מַמְלַכְתּוֹ. הוּא יִבְנֶה בַּיִת לִשְׁמִי וְכֹנַנְתִּי אֶת כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ עַד עוֹלָם". המסר העיקרי אל דוד הוא חיובי: בניגוד לקודמו לשאול המלך שלא העביר את המלכות לצאצאיו, דוד מתבשר שיזכה להקים שושלת מלוכה, "בית דוד" הנצחי.

ניתן לפרש שלא במקרה כינון בית המלוכה מתחבר עם האיסור לדוד לבנות את הבית ה'. דווקא בגלל חשיבות השושלת שמתחילה בדוד, ראוי ביותר שבנו של מייסד השושלת הוא זה שיקים את פרויקט המקדש בפועל. אנו יודעים שדוד התאווה לבנות ואף עשה הכנה מעשית לכך, ונעצר רק בדבר ה'. העברת ביצוע הפרויקט לבנו מחזקת אצל העם – ובעולם כולו – את ההבנה שבית דוד ראוי ורצוי בעיני ה'. אין בכך סתירה לצורך בשלום, אלא הדגשת חשיבות ההמשכיות.

האם AI הופך להיות תלמיד חכם?

בשנת 1993, עם שחרורי מהצבא, ישבתי מול סוכן נסיעות על מנת להזמין כרטיס טיסה לארה"ב. לסוכן היה מחשב בו הוא ראה את הטיסות והמחירים. לי לא היה שום מידע, ויכולתי רק לסמוך על האיש שיבחר משהו טוב. מאז עברנו את מהפכת המידע. גם על טיסות. גוגל השתלט על החיפוש, והטלפון החכם הפך אותו לזמין בכל רגע. אז אם פעם מי שזכר הרבה פסוקים בעל פה נחשב לעילוי – הטקסטים הפכו להיות נגישים לכל אחד ללא מאמץ.

במקביל, ה"מחשב" נעשה חכם יותר. הכוונה היא שיותר ויותר תחומים שנחשבו לפאר היכולת האנושית – "נפלו" לידי תוכנת המחשב שעשתה את המלאכה טוב יותר. הדבר נכון כבר עשרות שנים לגבי חישובים ארוכים. אך למדנו שהתוכנה מנצחת את בני האנוש גם בניווט בכבישים, בחיזוי מזג האוויר, בתרגום משפה לשפה. אפילו תחום אינטלקטואלי מובהק כמו מחשק שחמט נכנע לטכנולוגיה, אחרי שאלוף העולם גארי קספרוב נוצח ע"י המחשב של IBM (והפער רק התרחב מאז).

ואז באה מהפכת ה AI הנוכחית. זה התחיל עם ChatGPT. עכשיו יש לנו כלים המסוגלים למגוון פעולות על בסיס טקסטים: סיכום, תרגום, השוואה, ניתוח וגם… יצירת טקסט חדש. מדובר ביכולת אנליטית ויצירתית מרשימה מאוד. בנוסף, בשונה מחוויית החיפוש בגוגל, מול הבינה המלאכותית אנו יכולים לנהל שיחה של ממש: להתווכח, להביא מידע נוסף, לשאול שאלה מזווית אחרת – בדומה לשיחה עם יצור אנושי. יש לכלים הללו גם בעיות כגון המצאת מקורות לא קיימים, אך הם הולכים ומשתפרים עם הזמן.

אז בעצם אולי AI הוא סוג של תלמיד חכם? אתם מוזמנים להתנסות בעצמכם. הוא כבר מסוגל לתת תשובות מנומקות בענייני הלכה (ויענה בשמחה לשאלת המשך, כגון האם יש דעה מחמירה או מקילה). AI יכול למצוא פרשנים מתקופות שונות שהתייחסו לנושא שבחרתם. אפשר לקבל ממנו השוואת עומק בין המקורות. קל מאוד באמצעותו לתמצת מאמר קשה וארוך (או אפילו סרטון שלם) – לכמה פסקאות בעברית מודרנית. אתם רוצים מ AI "וורט" לבר מצווה על פרשת השבוע – רק תגידו! ברצונכם למצוא "צוויי דינים" בסוגיה מהתלמוד – רק תבקשו!

קשה מאוד להעריך את השפעת הקדמה הטכנולוגית על עולם הלמדנות היהודי, הרי אנו רק בתחילת המהפכה. נדגיש שעצם זה שהמחשב עושה משהו טוב יותר, לא מבטל את ערך הפעולה על ידי בני האדם: אנשים לא הפסיקו לשחק שחמט רק בגלל שהמחשב חזק יותר. אך לדעתי לפחות, יש בשינוי הזה הזדמנות גדולה לשנות את הדרך בה אנו מודדים תלמיד חכם. מקווה אני שנעריך את הגדולה פחות במונחים טכניים של שליטה בפלפול הלמדני, ויותר מצד עומק ההבנה והחיבור לחיים עצמם: לעם, לקהילה ולרוח הזמן. התורה תהיה תורת חיים בגדלותה.

משה רבנו מול רבי עקיבא: על שורשי התורה שבעל-פה

לפי המסורת, גם תורה שבכתב וגם תורה שבעל-פה – שתיהן ניתנו לעם ישראל בסיני דרך משה רבינו. אך יש בתלמוד (מנחות כט ב) מדרש אגדה מרתק שלכאורה אומר אחרת. לפי המסופר שם, משה רבינו מבקר בבית מדרשו של רבי עקיבא, גדול התנאים המסוגל לדרוש בכתרים ותגים של אותיות. משה מתיישב בספסלי בית המדרש… ולא מבין מה רבי עקיבא מלמד שם, עד ש"תשש כוחו" של משה! רק כששמע את רבי עקיבא מסביר לתלמיד "הלכה ממשה מסיני" – "נתיישבה דעתו" של משה.

אז הסוף נשמע טוב: משה שמח כששמע שרבי עקיבא, מגדולי התורה שבעל-פה ואיש תורת הסוד, רואה בתורת משה מקור לתורתו הוא. אך נשארים אנו עם שאלה גדולה: אם משה הוא המקור, למה הוא לא הבין את דרשותיו של רבי עקיבא? בשאלה הזאת בדיוק עסק המהר"ל מפראג בפרק ס"ג של ספרו "תפארת ישראל". ההסבר בנוי על מושגים של "כלל" ו"פרט": משה נמצא במדרגת ה"כלל" הגבוהה, ולכן הוא לא מבין את ה"פרטים" של רבי עקיבא. אך הדבר אינו גנאי למשה, אלא ההיפך, מעיד על גובה השגתו הנבואית.

באופן מסקרן, המהר"ל מדגיש את חיבור של משה רבינו לעולם הזה דווקא: הרי התורה מספרת שמשה הנהיג מלחמות נגד סיחון ועוג. ולכן "משה רבינו ע"ה השגתו היה בכללות התורה", שמחוברת חיבור ישיר לעולם הזה. לעומת זאת, הכתרים והתגים שדרש רבי עקיבא – הן השגות פרטיות ודקות, הבנות רוחניות שיש ריחוק בינם לבין העולם הזה. זו בדיוק הייתה מומחיותו של עקיבא, שהיה מנותק מהגשמי והתרכז כל כולו בצד הרוחני. אך למשה, למרות גדולת מדרגתו, לא הייתה שייכות לעולם של פרטים אלה, ולכן לא הבין מה רבי עקיבא דרש בעניין הפרטים.

אז איזו תמונה קיבלנו? יוצא שאמנם מקור התורה שבעל-פה אכן בסיני, אך פרטיה הדקים של תורה זו אינם כלולים במקור עצמו במפורש. ההשגות שגדולי החכמים הגיעו עליהם – אינם העתקה פשוטה של המסורות של רבותיהם. איך זה התפתח? ואיך ניתן לקשור זאת לדמותו של רבי אליעזר דווקא? תקראו כאן.

ניתן להוכיח אמונות דתיות בכוח המדע והשכל?

בימינו קיימת תפיסה – במיוחד אצל משכילים דתיים – שהדת והמדע הם עולמות נפרדים. או כפי שניסח זאת הרב קוק בכבודו ובעצמו (שמונה קבצים, ב ק"א): "אם יתפאר המדע החדש שהשתחרר מהתיאולוגיה, צריך הוא לדעת, שלעומת זה נשתחררה התיאולוגיה מהמדע, שאסרה בכבלים אנושיים". בפשטות, הרב קוק לא שולל את המדע, אך מבחינתו הכיוון של המדע להתקדם בלי לעסוק בענייני הדת הוא דבר חיובי.

על איזו "השתחררות" מדבר הרב קוק? בעולם העתיק לא הייתה הפרדה בין תחומי הידע, והמלומדים הגדולים עסקו בפילוסופיה, דת, מדעי החברה והטבע במקביל. זה נמשך גם בימי הביניים. אפילו אייזיק ניוטון (שחי במאות ה 17-18) המפורסם בתרומתו לפיזיקה – עסק גם בתיאולוגיה, מתימטיקה, אלכימיה ועוד. אך עם הזמן המדע השתנה: הוא התרכז בדברים שניתן למדוד ולהוכיח. כך הוא התקדם הרבה יותר מהר והגיע להישגים מרשימים. אך היה לכך גם מחיר. המדע נטש את העיסוק בתיאולוגיה ואמונה. נוצרו בו התמחויות רבות, ומדען בודד ככלל היה מסוגל לעסוק רק בתחום מסוים, ללא יכולת לקשור את הידע שלו לעולמות אחרים.

את הקו הזה ניתן לראות גם במחשבה היהודית. רב סעדיה גאון (שחי במאות ה 9-10) טען ב"ספר האמונות והדעות" שבאופן עקרוני ניתן להגיע למסקנות האמוניות הנכונות בכוח השכל. אמנם יש יתרון להתגלות הנבואית ולמסורת הדתית, כי הדרך השכלית הנה ארוכה ולא נגישה לכל אחד – אך באופן עקרוני השכל מסוגל להוכיח אמיתות. הרמב"ם ב"מורה הנבוכים" (המאה ה-12) הלך בעקבות המדע העתיק של אריסטו. רמב"ם טען שם שניתן להוכיח באופן לוגי את קיום האל. אך הוא שם סייג: לשיטתו, אין דרך להכריע האם העולם נברא יש מאין, או שהוא קדמון (כלומר, היה תמיד): כאן אנו מגיעים לאמת רק לפי מסורת הנבואה שבידינו.

עד שמגיעים לרב קוק… אגב, לפי המאמר של הרב אורי שרקי בנושא, העמדה של הרב קוק מורכבת. מוזמנים לקרוא. יש העוסקים ברצינות בקשר בין אמונה למדע גם בימינו. הרב ד"ר מיכאל אברהם פועל רבות בתחום וכותב ספרים ומאמרים, מוזמנים לעיין בבלוג שלו.

חנוכה הוא גם חג אומות העולם?

קשה למצוא חג יהודי-לאומי יותר מחנוכה: אנו מציינים את הניצחון המכבים על יוונים, חזרה לעצמאות מדינית ואת הניסים שנעשו לאבותינו בתהליך. האם ניתן לראות בחנוכה גם קשר למועדים של אומות העולם? מתברר שיש רמז לדבר, והוא נצמא במדרש יפהפה על אדם הראשון שמופיע בתלמוד (עבודה זרה, ח א).

לפי המדרש, אחרי שגורש מגן עדן (שזה כנראה קרה בעונת הסתיו), ראה אדם הראשון שהימים הולכים מתקצרים. הוא לא הכיר את תופעת הטבע הזאת, ולכן פחד שבגלל חטאו העולם חוזר לתוהו ובוהו. עד שהגיע ל"נקודת ההיפוך החורפית" – היום הקצר ביותר בשנה, שזה לפי הלוח שלנו בסוף דצמבר. מאז ראה שהימים מתארכים, והבין שניצל. לפיכך הוא קבע שתי תקופות חג: שמונה ימים לפני היום הקצר ביותר, וגם שמונה ימים אחריו.

חשוב לציין שהמדרש לא מזכיר את חנוכה. אך הקשר לא נעלם מהפרשנים: גם בחנוכה מדובר בשמונה ימי החג קרובים מאוד ליום הקצר ביותר בשנה. אז באופן סמלי ניתן לראות הימי החנוכה "התברגו" בלוח השנה בדיוק במקום בו אדם הראשון קבע חג לכל האנושות. אז גם את החג הלאומי ביותר שלנו ניתן לראות בהקשר האוניברסלי. מי שרוצה להעמיק בקשר בין המדרש לחנוכה: כאן אפשר לקרוא מאמרו של הרב יהודה זולדן בנושא (מאתר "ישיבה").

דברי התורה הם תלויי הקשר? (על פי "מַעֲשֵׂה הָרַב וּבַעַל־הָעֲגָלָה")

לפי המסורת, התורה היא נצחית. אך מתן התורה הוא גם אירוע היסטורי. התורה ניתנה בזמן מסוים לדור של יוצאי מצרים. אנו ודאי לא יכולים לקרוא ולהבין את התורה בצורה זהה לדור ההוא. אז האם נכון גם לפרש את הטקסט של התורה בהקשר ההיסטורי בו הם נאמרו? או שאין לדברי התורה תלות בזמן? זה נושא מרתק בפני עצמו, אך אני מרשה לעצמי רק להביא שיר "מַעֲשֵׂה הָרַב וּבַעַל־הָעֲגָלָה" של שמשון מלצר שעוסק בסוגיה באופן קצת היתולי. קודם כל מציע לכם לקראו את השיר הנפלא, הטקסט כאן. אך לאלה שמחפשים קיצורי דרך, להלן הסיכום שנעשה באמצעות הבינה המלאכותית של Claude (עם קצת עריכה):

האם לדעתכם הטיעון של העגלון תקף? כתבו לנו.

"תֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן בְּרַחֲמִים": פירוש ציוני

האם יתכן שמשפט מנוסח התפילה הקבוע משנה את משמעותו במהלך הדורות? אנו אומרים בתפילה בברכת העבודה: "תֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן בְּרַחֲמִים". הפירוש המקובל, כפי שמופיע באתר הספרייה הלאומית: אנחנו בעצמנו נראה את הגאולה בשוב ה' לציון כמו שנתנבא ישעיהו (נב, ח) "קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ כִּי עַיִן בְּעַיִן יִרְאוּ בְּשׁוּב ה' צִיּוֹן".

אז היהודים התפללו דורות רבים על כך שהגאולה של שיבת ציון תקרה בזמנם. אבל אנו שזכינו לראות במו עינינו את הקמת המדינה היהודית ושיבת יהודים לארץ ישראל, על מה נבקש? כמובן, אפשר לומר שהגאולה אינה שלמה: יש מלחמות ופיגועים, בית מקדש לא הוקם. אך נראה שהגיוני לפרש אחרת: בימנו, "תֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ" היא בקשה שה' ייתן לנו כוח להכיר בכך ששיבת ציון אכן מתרחשת, ולא לעצום עיניים ולחפש מה לא טוב. אני מביא את דבריו של הרב אורי שרקי משיעורו על התפילה:

על כן אנו גם מוסיפים "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים", כי הקב"ה פועל נפלאות וישועות בכל יום ויום, ובמיוחד במהלך ההיסטוריה הישראלית, בין אם אנו רואים, אותם בין אם אנו לא רואים. אלא שאנחנו מתפללים שבשעה שהקב"ה שב לציון, שנהיה מאלה היודעים לראות את זה, ולא מאלה שלצערנו רבים הם, שאינם מצליחים לראות את יד ה' במהלך ההיסטוריה שלנו.

האם חכמי התלמוד רצו לחיות בזמן הגאולה? מוזמנים לקרוא כאן.

"מראה כהן": החזרה מקודש הקודשים

הפיוט "מראה כהן" שמופיע בתפילת יום כיפור בנוסח אשכנז מתאר את הכהן הגדול יוצא מקודש הקודשים:

אֱמֶת מַה נֶּהְדָּר הָיָה כֹּהֵן גָּדוֹל
בְּצֵאתוֹ מִבֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים בְּשָׁלוֹם בְּלִי פֶגַע

כְּאֹהֶל הַנִּמְתַּח בְּדָרֵי מַעְלָה מַרְאֵה כֹהֵן
כִּבְרָקִים הַיּוֹצְאִים מִזִּיו הַחַיּוֹת מַרְאֵה כֹהֵן
כְּגֹדֶל גְּדִילִים בְּאַרְבַּע קְצָווֹת מַרְאֵה כֹהֵן
כִּדְמוּת הַקֶּשֶׁת בְּתוֹךְ הֶעָנָן מַרְאֵה כֹהֵן

יום הכיפורים היה כידוע היום היחידי בו הכהן הגדול היה נכנס לקודש הקודשים בבית המקדש לצורך עבודה. אז למה הפיוט (עוד פיוטים רבים) מפארים דווקא את יציאתו מן הקודש? גם המשנה (יומא ז ד) מדגישה את שמחת היציאה: "וְיוֹם טוֹב הָיָה עוֹשֶׂה לְאוֹהֲבָיו בְּשָׁעָה שֶׁיָּצָא בְּשָׁלוֹם מִן הַקֹּדֶשׁ." מדוע?

אכן היה חשש (וכך ניתן להבין מהפיוט) תתרחש תקלה והאיש לא ייצא בשלום. אך לטעמי יש כאן עניין עמוק יותר. כבר כתבנו עליו בהקשר של הציווי "ובחרת בחיים". העלייה אל הקודש היא תמיד לצורך הירידה אל העם בהמשך. ראש הכהונה לא רק מבצע פעולה פולחנית בקודש הקודשים. הוא השליח של עמו לעניין הכפרה. תפקידו לכפר על העם ולהתפלל לשלומו. לכן, דווקא היציאה המוצלחת שלו אל מול המוני העם המתאספים סביבו הופכת לאחד משיאי היום.