למה דוד המלך לא זכה לבנות את בית המקדש?

ספר שמואל ב' (פרק ז') מספר לנו על דרמה של ממש. דוד המלך רוצה לבנות את בית המקדש, ונתן הנביא בתחילה מעודד אותו לעשות כן. אך ה' בא אל נתן בחזיון לילה, ומורה לנביא לאסור על דוד את בניית המקדש. מדוע בעצם? מקובל לענות שדוד היה איש מלחמות (לפי המסורת, נלחם בח"י מלחמות) ולכן נפסל, בעוד שממלכת שלמה בנו זכתה בשלום ויציבות – ולכן שלמה המלך – כאיש של שלום – התאים יותר לתפקיד בונה המקדש מאשר דוד.

אנו לומדים על הקשר בין שלום למקדש מסיפור מקביל בספר דברי הימים, שם נאמר: "… לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי." אך ספר שמואל לא מזכיר במילה את עניין המלחמות ושפיכול הדמים. בואו נקרא מה המסר של ה' לדוד דרך נתן: "כִּי יִמְלְאוּ יָמֶיךָ וְשָׁכַבְתָּ אֶת אֲבֹתֶיךָ וַהֲקִימֹתִי אֶת זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ וַהֲכִינֹתִי אֶת מַמְלַכְתּוֹ. הוּא יִבְנֶה בַּיִת לִשְׁמִי וְכֹנַנְתִּי אֶת כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ עַד עוֹלָם". המסר העיקרי אל דוד הוא חיובי: בניגוד לקודמו לשאול המלך שלא העביר את המלכות לצאצאיו, דוד מתבשר שיזכה להקים שושלת מלוכה, "בית דוד" הנצחי.

ניתן לפרש שלא במקרה כינון בית המלוכה מתחבר עם האיסור לדוד לבנות את הבית ה'. דווקא בגלל חשיבות השושלת שמתחילה בדוד, ראוי ביותר שבנו של מייסד השושלת הוא זה שיקים את פרויקט המקדש בפועל. אנו יודעים שדוד התאווה לבנות ואף עשה הכנה מעשית לכך, ונעצר רק בדבר ה'. העברת ביצוע הפרויקט לבנו מחזקת אצל העם – ובעולם כולו – את ההבנה שבית דוד ראוי ורצוי בעיני ה'. אין בכך סתירה לצורך בשלום, אלא הדגשת חשיבות ההמשכיות.

האם AI הופך להיות תלמיד חכם?

בשנת 1993, עם שחרורי מהצבא, ישבתי מול סוכן נסיעות על מנת להזמין כרטיס טיסה לארה"ב. לסוכן היה מחשב בו הוא ראה את הטיסות והמחירים. לי לא היה שום מידע, ויכולתי רק לסמוך על האיש שיבחר משהו טוב. מאז עברנו את מהפכת המידע. גם על טיסות. גוגל השתלט על החיפוש, והטלפון החכם הפך אותו לזמין בכל רגע. אז אם פעם מי שזכר הרבה פסוקים בעל פה נחשב לעילוי – הטקסטים הפכו להיות נגישים לכל אחד ללא מאמץ.

במקביל, ה"מחשב" נעשה חכם יותר. הכוונה היא שיותר ויותר תחומים שנחשבו לפאר היכולת האנושית – "נפלו" לידי תוכנת המחשב שעשתה את המלאכה טוב יותר. הדבר נכון כבר עשרות שנים לגבי חישובים ארוכים. אך למדנו שהתוכנה מנצחת את בני האנוש גם בניווט בכבישים, בחיזוי מזג האוויר, בתרגום משפה לשפה. אפילו תחום אינטלקטואלי מובהק כמו מחשק שחמט נכנע לטכנולוגיה, אחרי שאלוף העולם גארי קספרוב נוצח ע"י המחשב של IBM (והפער רק התרחב מאז).

ואז באה מהפכת ה AI הנוכחית. זה התחיל עם ChatGPT. עכשיו יש לנו כלים המסוגלים למגוון פעולות על בסיס טקסטים: סיכום, תרגום, השוואה, ניתוח וגם… יצירת טקסט חדש. מדובר ביכולת אנליטית ויצירתית מרשימה מאוד. בנוסף, בשונה מחוויית החיפוש בגוגל, מול הבינה המלאכותית אנו יכולים לנהל שיחה של ממש: להתווכח, להביא מידע נוסף, לשאול שאלה מזווית אחרת – בדומה לשיחה עם יצור אנושי. יש לכלים הללו גם בעיות כגון המצאת מקורות לא קיימים, אך הם הולכים ומשתפרים עם הזמן.

אז בעצם אולי AI הוא סוג של תלמיד חכם? אתם מוזמנים להתנסות בעצמכם. הוא כבר מסוגל לתת תשובות מנומקות בענייני הלכה (ויענה בשמחה לשאלת המשך, כגון האם יש דעה מחמירה או מקילה). AI יכול למצוא פרשנים מתקופות שונות שהתייחסו לנושא שבחרתם. אפשר לקבל ממנו השוואת עומק בין המקורות. קל מאוד באמצעותו לתמצת מאמר קשה וארוך (או אפילו סרטון שלם) – לכמה פסקאות בעברית מודרנית. אתם רוצים מ AI "וורט" לבר מצווה על פרשת השבוע – רק תגידו! ברצונכם למצוא "צוויי דינים" בסוגיה מהתלמוד – רק תבקשו!

קשה מאוד להעריך את השפעת הקדמה הטכנולוגית על עולם הלמדנות היהודי, הרי אנו רק בתחילת המהפכה. נדגיש שעצם זה שהמחשב עושה משהו טוב יותר, לא מבטל את ערך הפעולה על ידי בני האדם: אנשים לא הפסיקו לשחק שחמט רק בגלל שהמחשב חזק יותר. אך לדעתי לפחות, יש בשינוי הזה הזדמנות גדולה לשנות את הדרך בה אנו מודדים תלמיד חכם. מקווה אני שנעריך את הגדולה פחות במונחים טכניים של שליטה בפלפול הלמדני, ויותר מצד עומק ההבנה והחיבור לחיים עצמם: לעם, לקהילה ולרוח הזמן. התורה תהיה תורת חיים בגדלותה.

משה רבנו מול רבי עקיבא: על שורשי התורה שבעל-פה

לפי המסורת, גם תורה שבכתב וגם תורה שבעל-פה – שתיהן ניתנו לעם ישראל בסיני דרך משה רבינו. אך יש בתלמוד (מנחות כט ב) מדרש אגדה מרתק שלכאורה אומר אחרת. לפי המסופר שם, משה רבינו מבקר בבית מדרשו של רבי עקיבא, גדול התנאים המסוגל לדרוש בכתרים ותגים של אותיות. משה מתיישב בספסלי בית המדרש… ולא מבין מה רבי עקיבא מלמד שם, עד ש"תשש כוחו" של משה! רק כששמע את רבי עקיבא מסביר לתלמיד "הלכה ממשה מסיני" – "נתיישבה דעתו" של משה.

אז הסוף נשמע טוב: משה שמח כששמע שרבי עקיבא, מגדולי התורה שבעל-פה ואיש תורת הסוד, רואה בתורת משה מקור לתורתו הוא. אך נשארים אנו עם שאלה גדולה: אם משה הוא המקור, למה הוא לא הבין את דרשותיו של רבי עקיבא? בשאלה הזאת בדיוק עסק המהר"ל מפראג בפרק ס"ג של ספרו "תפארת ישראל". ההסבר בנוי על מושגים של "כלל" ו"פרט": משה נמצא במדרגת ה"כלל" הגבוהה, ולכן הוא לא מבין את ה"פרטים" של רבי עקיבא. אך הדבר אינו גנאי למשה, אלא ההיפך, מעיד על גובה השגתו הנבואית.

באופן מסקרן, המהר"ל מדגיש את חיבור של משה רבינו לעולם הזה דווקא: הרי התורה מספרת שמשה הנהיג מלחמות נגד סיחון ועוג. ולכן "משה רבינו ע"ה השגתו היה בכללות התורה", שמחוברת חיבור ישיר לעולם הזה. לעומת זאת, הכתרים והתגים שדרש רבי עקיבא – הן השגות פרטיות ודקות, הבנות רוחניות שיש ריחוק בינם לבין העולם הזה. זו בדיוק הייתה מומחיותו של עקיבא, שהיה מנותק מהגשמי והתרכז כל כולו בצד הרוחני. אך למשה, למרות גדולת מדרגתו, לא הייתה שייכות לעולם של פרטים אלה, ולכן לא הבין מה רבי עקיבא דרש בעניין הפרטים.

אז איזו תמונה קיבלנו? יוצא שאמנם מקור התורה שבעל-פה אכן בסיני, אך פרטיה הדקים של תורה זו אינם כלולים במקור עצמו במפורש. ההשגות שגדולי החכמים הגיעו עליהם – אינם העתקה פשוטה של המסורות של רבותיהם. איך זה התפתח? ואיך ניתן לקשור זאת לדמותו של רבי אליעזר דווקא? תקראו כאן.

ניתן להוכיח אמונות דתיות בכוח המדע והשכל?

בימינו קיימת תפיסה – במיוחד אצל משכילים דתיים – שהדת והמדע הם עולמות נפרדים. או כפי שניסח זאת הרב קוק בכבודו ובעצמו (שמונה קבצים, ב ק"א): "אם יתפאר המדע החדש שהשתחרר מהתיאולוגיה, צריך הוא לדעת, שלעומת זה נשתחררה התיאולוגיה מהמדע, שאסרה בכבלים אנושיים". בפשטות, הרב קוק לא שולל את המדע, אך מבחינתו הכיוון של המדע להתקדם בלי לעסוק בענייני הדת הוא דבר חיובי.

על איזו "השתחררות" מדבר הרב קוק? בעולם העתיק לא הייתה הפרדה בין תחומי הידע, והמלומדים הגדולים עסקו בפילוסופיה, דת, מדעי החברה והטבע במקביל. זה נמשך גם בימי הביניים. אפילו אייזיק ניוטון (שחי במאות ה 17-18) המפורסם בתרומתו לפיזיקה – עסק גם בתיאולוגיה, מתימטיקה, אלכימיה ועוד. אך עם הזמן המדע השתנה: הוא התרכז בדברים שניתן למדוד ולהוכיח. כך הוא התקדם הרבה יותר מהר והגיע להישגים מרשימים. אך היה לכך גם מחיר. המדע נטש את העיסוק בתיאולוגיה ואמונה. נוצרו בו התמחויות רבות, ומדען בודד ככלל היה מסוגל לעסוק רק בתחום מסוים, ללא יכולת לקשור את הידע שלו לעולמות אחרים.

את הקו הזה ניתן לראות גם במחשבה היהודית. רב סעדיה גאון (שחי במאות ה 9-10) טען ב"ספר האמונות והדעות" שבאופן עקרוני ניתן להגיע למסקנות האמוניות הנכונות בכוח השכל. אמנם יש יתרון להתגלות הנבואית ולמסורת הדתית, כי הדרך השכלית הנה ארוכה ולא נגישה לכל אחד – אך באופן עקרוני השכל מסוגל להוכיח אמיתות. הרמב"ם ב"מורה הנבוכים" (המאה ה-12) הלך בעקבות המדע העתיק של אריסטו. רמב"ם טען שם שניתן להוכיח באופן לוגי את קיום האל. אך הוא שם סייג: לשיטתו, אין דרך להכריע האם העולם נברא יש מאין, או שהוא קדמון (כלומר, היה תמיד): כאן אנו מגיעים לאמת רק לפי מסורת הנבואה שבידינו.

עד שמגיעים לרב קוק… אגב, לפי המאמר של הרב אורי שרקי בנושא, העמדה של הרב קוק מורכבת. מוזמנים לקרוא. יש העוסקים ברצינות בקשר בין אמונה למדע גם בימינו. הרב ד"ר מיכאל אברהם פועל רבות בתחום וכותב ספרים ומאמרים, מוזמנים לעיין בבלוג שלו.

ברייתא מול תוספתא – יש הבדל?

מה בין ברייתא לתוספתא? בשני המקרים, מדובר באמירות החכמים מתקופת התנאים (חכמי המשנה). רבי יהודה הנשיא – שערך את המשנה לפי המסורת – לא כלל בה את כל החומר שהיה לפניו מפי חכמי הדור. למרות שנאמרו ע"י אותם החכמים כמו המשנה, קטעים רבים נשארו מחוץ לטקסט המשנה הרשמי. אך יש הבדל חשוב בין המושגים.

"תוספתא" היא ממש ספר שניתן לקרוא אותו. בדיוק כמו המשנה, תוספתא מחולקת לשישה סדרים, והסדרים מתחלקים למסכתות. חלק מן התוספתא מרחיב או מבאר את המשנה, וחלקה מביא מסורות מקבילות או שונות. יש ברשותנו מספר כתבי יד (עוד מלפני המצאת הדפוס), אך הם נכתבו מאות שנים לאחר יצירת הטקסט. לכן יש הבדלי גרסאות, והמלומדים עוסקים בחקר הנוסח המדויק ביותר. אך לכל הדעות מדובר בחיבור שלם, בסגנון דומה למשנה.

לעומת זאת, "ברייתא" זה כל דברי התנאים שלא נכנס לסידור המשנה. לעיתים, כשאומרים "ברייתא”, הכוונה היא למסורת תנאית שמובאת בתלמודים (הבבלי והירושלמי) ואינה מן המשנה. חכמי התלמוד התייחסו בכבוד רב לאמירות אלה, וראו בהם דברי תנאים לכל דבר ועניין. אך כאן אנו עוסקים באוסף של קטעים שאינם מסודרים למבנה של ספר. במובן הרחב, ברייתות נמצאות לא רק בתלמוד אלא גם בתוספתא שהזכרנו , וכן במדרשים. מקור המילה "ברייתא” הוא בארמית: "בר" הוא "חוץ", והכוונה לדברים שנשארו מחוץ למשנה.

חנוכה הוא גם חג אומות העולם?

קשה למצוא חג יהודי-לאומי יותר מחנוכה: אנו מציינים את הניצחון המכבים על יוונים, חזרה לעצמאות מדינית ואת הניסים שנעשו לאבותינו בתהליך. האם ניתן לראות בחנוכה גם קשר למועדים של אומות העולם? מתברר שיש רמז לדבר, והוא נצמא במדרש יפהפה על אדם הראשון שמופיע בתלמוד (עבודה זרה, ח א).

לפי המדרש, אחרי שגורש מגן עדן (שזה כנראה קרה בעונת הסתיו), ראה אדם הראשון שהימים הולכים מתקצרים. הוא לא הכיר את תופעת הטבע הזאת, ולכן פחד שבגלל חטאו העולם חוזר לתוהו ובוהו. עד שהגיע ל"נקודת ההיפוך החורפית" – היום הקצר ביותר בשנה, שזה לפי הלוח שלנו בסוף דצמבר. מאז ראה שהימים מתארכים, והבין שניצל. לפיכך הוא קבע שתי תקופות חג: שמונה ימים לפני היום הקצר ביותר, וגם שמונה ימים אחריו.

חשוב לציין שהמדרש לא מזכיר את חנוכה. אך הקשר לא נעלם מהפרשנים: גם בחנוכה מדובר בשמונה ימי החג קרובים מאוד ליום הקצר ביותר בשנה. אז באופן סמלי ניתן לראות הימי החנוכה "התברגו" בלוח השנה בדיוק במקום בו אדם הראשון קבע חג לכל האנושות. אז גם את החג הלאומי ביותר שלנו ניתן לראות בהקשר האוניברסלי. מי שרוצה להעמיק בקשר בין המדרש לחנוכה: כאן אפשר לקרוא מאמרו של הרב יהודה זולדן בנושא (מאתר "ישיבה").

האם משרות בקהילה היהודית עוברות בירושה?

לעיתים בציבור יש תחושה לא נוחה כאשר בן של רב ידוע מתמנה למשרה רבנית. אך מה המסורת ההלכתית אומרת על כך? מתברר שבפוסקים יש אהדה לרעיון שהתפקידים בקהילה (כגון רב, חזן או שוחט) עוברים מאב לבן. חשוב לזכור בהקשר הזה שיסודות ההלכה הונחו בתקופה בא המצב של "בן ממשיך את אביו בעיסוקו" היה לנורמה. וכך כותב הרמב"ם: (הלכות מלכים ומלחמות א ז) "לא המלכות בלבד, אלא כל השררות וכל המינויין שבישראל ירושה לבנו ולבן בנו עד עולם, והוא שיהיה הבן ממלא מקום אבותיו בחכמה וביראה." כבר כאן ניתן לראות תנאי של חכמה ויראה: הבן הממשיך חייב להיות ראוי לתפקיד מבחינת מידותיו. אבל יש לבן עדיפות, ולכן גם אם יש מעמד טוב אחר לתפקיד, הבן הוא זה שצריך לקבל את המנוי – בתנאי שהוא ראוי.

נוסף על כך, היו פוסקים שאמרו שכלל הירושה לא חל על מנוי של רב דווקא. לפי המסורת, "כתר התורה" פתוח לכל מי שרוצה ליטול אותו, בניגוד לכהונה ומלכות שעוברות בירושה. לפי השיטה הזו, הקריטריון האמתי היחידי למינויו של רב הוא גדלות בתורה: מי שראוי יותר – זוכה, ואין עדיפות ל"בן של". מצד שני, במציאות של קהילות רבות, משרת הרב הרבה פעמים דומה יותר לזו של עסקן: רוב זמנו הרב מבלה בטיפול בענייני בקהילה. במצב זה, שיקול הגדלות התורנית רלוונטי פחות, ויש להתייחס לרבנות כמו לכל משרה אחרת.

יש בפסיקה גם דעה שמתייחסות לעמדת הציבור, סוג של "דמוקרטיה" אם תרצו. אם דעת הקהל נגד מנוי הבן, לא ניתן לכפות את המנוי על הציבור, גם אם אין במידותיו פגם ברור. אך במקום שרוב הציבור מקבל את מנוי הבן באהדה, יש ללכת לפי המסורת. מי שרוצה להעמיק בנושא, מציע לצפות בסדרה של 4 שיעורי וידאו של הרב אלחנן ניר (קישור לשיעור הראשון).

שמשון הגיבור היה גם שופט?

לכאורה, לפי המקורות, התשובה היא חיובית. לא רק שסיפור מעשיו של שמשון מופיע בספר שופטים: גם הטקסט אומר במפורש – ואפילו בשני מקומות (!) – שהוא שפט את ישראל בימי פלישתים עשרים שנה. אך יש קושי מסוים בפירוש הדברים. אמנם שמשון נלחם בפלישתים בגבורה רבה, אך תמיד עשה זאת לבדו. אין בתנ"ך אזכור של שמשון בתור מנהיג פוליטי או צבאי של הציבור, כיאה לשופט.

אפשר ליישב את הקושיה כך: בתקופת פעולתו של שמשון הפלישתים פחדו ממנו, ולכן הוא היה שופט (מנהיג) במובן שגבורתו נתנה לישראל הגנה. אך קשה להתעלם ממורכבות דמותו, שהיא הרבה מעבר לשיטות הלחימה שלו. הוא נהג מנהגי נזירות מחד, אך הסתבך בקשרים עם נשים נוכריות מאידך. חז"ל אמרו: (משנה סוטה א ח): "שמשון הלך אחר עיניו". האם כך אמור להיראות מנהיג של עם ישראל?

ניתן לראות את הסיפור של שמשון בהקשר רחב יותר של "איש הישר בעיניו יעשה" בימי השופטים : בגלל שלא היה שלטון מרכזי וכל שבט היה לעצמו, הייתה הידרדרות במצב האומה. היא שנעצרה רק בימי שמואל, ובמחיר של המלכת מלך על ישראל. אם מסתכלים מהכיוון הזה, טבעי הדבר ששמשון – השופט האחרון שמוזכר בשמו – אכן מבטא ירידה רוחנית מסוימת.

ואף על פי כן נאמר בתלמוד: (ראש השנה כה ב): רובעל בדורו כמשה בדורו, בדן בדורו כאהרן בדורו, יפתח בדורו כשמואל בדורו". הפרשנים אומרים שבָּדָן הוא… שמשון הגיבור (שהיה כידוע משבט דן). אז אם חז"ל משווים אותו לאהרון הכהן, כנראה שבדור שלו הייתה חשיבות שינהיג את ישראל בדרך הלא שגרתית בה נהג.

חורבן הבית: שנאת חינם, או מלחמת אחים ממש?

חז"ל אמרו שהבית הראשון נחרב בגלל שלושת העבירות החמורות – שפיכות דמים, גילוי עריות ועבודה זרה. ואילו בבית המקדש השני לא היו עבירות כאלה – אך הוא נחרב בגלל שנאת חינם: היהודים היו לכאורה צדיקים יותר, אך רבו אחד עם השני. ואכן תקופת בית שני הייתה רוויה במחלוקות ובמלחמות בין קבוצות וכתות שונות בתוך העם. 

אך שמעתי בשיעור של הרב דן בארי גם פירוש פוליטי ל"שנאת חינם": מלחמת אחים ממש שהובילה להשתלטות של האימפריה הרומית על יהודה. במה מדובר? שני הבנים של שלומציון המלכה – אריסטובולוס השני והורקנוס השני – נלחמו על המלוכה. כל אחד מהם ביקש את התמיכה של פומפיוס, המצביא הרומי שכבר הספיק לבצע כיבושים רבים באזור. פומפיוס הסכים להתערב, אך התוצאה הייתה הרסנית. פומפיוס כבש את ירושלים. אריסטובולוס הוגלה, ובהמשך מרד ונהרג. הורקנוס אמנם מונה לשליט-מנהיג מקומי, אך יהודה ירדה ממעמדה הרם. 

כך נגמרה תקופת החשמונאים בה ליהודה הייתה מידה משמעותית של אוטונומיה. החל השלטון הרומי – שהוביל לחורבן בית המקדש כ-130 שנים מאוחר יותר. האם למלחמת אחים הייתה השפעה קריטית? קשה לקבוע. יתכן והרומאים היו כובשים את יהודה בכל מקרה. אך יתכן גם שאילו העם היה מאוחד, התוצאה הייתה טובה יותר. כמובן שהסיפור לא מסתיים כאן, שנאת החינם המשיכה, לצערנו.

מהו מקור מנהגי קבלת השבת?

בין מנחה של שישי לערבית של שבת, בבתי הכנסת נהוג לשיר "לך דודי" ולומר פרקי תהילים. מנהג זה מזוהה מאוד עם טקס קבלת השבת, אך מבחינה היסטורית הוא התעצב רק במאה ה 16 ע"י מקובלי צפת.

אמנם הדימוי של שבת בתור כלה והצורך לצאת לקראתה מוזכרים כבר בתלמוד הבבלי. אך מקובלי צפת העמיקו את הרעיון ונתנו לו פאן מיסטי. בפשט הפיוט "לְכָה דוֹדִי" – שחובר ע"י הרב שלמה אלקבץ במאה ה 16 – מדבר על עם ישראל שמקבל את הכלה (שבת). אך יש לו משמעות בעולמות הנסתר, בעניין האיחוד בין הקדוש ברוך הוא לבין השכינה שמתרחש עם כניסת השבת. כפי שכתבנו, הפיוט מבוסס כולו על פסוקי התנ"ך.

גם סדר התפילה נקבע בצפת של המאה ה 16. מאז המנהג התפשט לכמעט כל קהילות ישראל, ויהודים נוהגים לשיר "לכה דודי", לומר פרקי תהילים ולקבל את השבת בבגדי לבן בציפייה לבוא ה"כלה".